സാഹിത്യത്തിൻറെ മുഖ്യധാരയിൽ എല്ലാ കാലത്തും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നത് പുരുഷന്മാരുടെ രചനകളാണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയും അത് പൂർണമായും അങ്ങനെ തന്നെയായിരുന്നു. സാമൂഹികവും ചരിത്രപരവുമായ കാരണങ്ങളാൽ സ്ത്രീകൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ നിന്നും അതിലൂടെ എത്താവുന്ന ചരിത്രം, തത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രം, സാഹിത്യം എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ ജ്ഞാന മണ്ഡലങ്ങളിൽ നിന്നും ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടിരുന്നത് കൊണ്ട് ഇപ്പറഞ്ഞ ഇടങ്ങളിലെല്ലാം സ്ത്രീ പ്രാതിനിധ്യം
നാമമാത്രമായിരുന്നു.മലയാള സാഹിത്യം എടുത്താൽ ഡോ എം ലീലാവതിയുടെ കവിതാ സാഹിത്യ ചരിത്രത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പെൺ കവികളുടെ സംഖ്യ പത്തിൽ കൂടില്ലെന്ന് കാണാം.അറിയപ്പെടാതെ പോയ ഒട്ടനവധി എഴുത്തുകാരികൾ ഉണ്ടെന്നതിന് ഇക്കാലത്തും തെളിവുകൾ ലഭിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.ജ്ഞാന ഭാഷ മൾട്ടി ഡിസിപ്ലിനറി പിയർ റിവ്യുഡ്
ഓൺലൈൻ ജേണലിൽ ഡോ. ഷൂബ കെ എസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘കലി കയറിയ ഊർമ്മിള’ എന്ന ഇതുവരെ പരാമർശിക്കപ്പെടാതിരുന്ന കൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരീക്ഷണവും നിരൂപണവും അജ്ഞാതമായി കിടന്ന ഒരു കൃതിയിലേക്കുള്ള വെളിച്ചം വീശലാണ്.
ഭാഷാ കുതുകികളുടെയും സവിശേഷ ശ്രദ്ധയാകർഷിക്കാൻ പര്യാപ്തമാണ്. ഈ കൃതി ഉയർത്തുന്ന പുരുഷാധിപത്യ മൂല്യ വിമർശനം, രാമായണ വിമർശനം, കൃതിയുടെ പേര്, നായികാ വ്യക്തിത്വം, മുഖാമുഖ വിമര്ശനമാണോ, കൃതിയിലേത്? എന്നീ കാര്യങ്ങളാണ് ഇവിടെ ചർച്ചയാക്കുന്നത്.
ആദ്യന്തം വിമർശനം കാവ്യം
രാമായണത്തെ മുൻനിർത്തി പുരുഷാധിപത്യ മൂല്യ വിമർശനം നടത്താനായി മാത്രം എഴുതിയ ‘കലി കയറിയ ഊർമ്മിള’ എന്ന കൃതിയുടെ കർത്താവ് ഊർമ്മിള രാഘവൻ കെ യം എന്നാണ് കൃതിയിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്.
വനവാസത്തിന് പോകാനുള്ള രാഘവന്റെ നിശ്ചയം കേട്ട് ഒപ്പം പുറപ്പെടാനായി വൽക്കലം ധരിച്ചു വിട വാങ്ങാനെത്തുന്ന ലക്ഷ്മണനെ, പൊട്ടിത്തെറിച്ച ഉൽക്കയെപ്പോൽ നേരിടുന്ന ഊർമ്മിളയെ അവതരിപ്പിച്ചു കൊണ്ടാണ് കൃതി ആരംഭിക്കുന്നത്.മറ്റ് ഉറ്റവരാരും വനവാസത്തിന് ഒരുങ്ങാത്തതിലുള്ള രോഷം പ്രകടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സംസാരിച്ചു തുടങ്ങുന്ന ഊർമ്മിള നടത്തുന്ന ‘പൂരുഷ മത’ വിമർശനം ബ്രാഹ്മണ മതമൂല്യ വിമർശനമായും രാമായണ വിമർശനമായും മാറുന്നു.
ഭർത്താവിന്റെ ചൊൽപ്പടിക്ക് നിൽക്കുക എന്നൊരു കാര്യം മാത്രം സ്ത്രീധർമ്മമായി കരുതുന്ന പുരുഷ മതത്തെ വിമർശിക്കുന്നതോടൊപ്പം സ്ത്രീക്ക് കുടുംബജീവിതം ദുര്യോഗമായ ഗർത്തമാണെന്നും വൈവാഹിക ജീവിതം നരകമാണെന്നും തുറന്നടിക്കുന്നു.
സാമൂഹിക ജീവിതം തുടങ്ങിവച്ച മനുഷ്യൻ പരിഷ്ക്കാരിയാകാനുള്ള പോക്കിൽ നേടിയെടുത്ത ശുദ്ധ അടിമ വ്യാപാരമാണ് വിവാഹമെന്ന രൂക്ഷമായ വിമർശനം കൃതി ഉയർത്തുന്നു.സ്ത്രീയെ അടിമയാക്കി നിലനിർത്താനുള്ള നല്ലൊരു ഉപായമാണ് വിവാഹം എന്ന് സ്ഥാപിക്കുന്നു.ഇവിടെ വിവാഹം എന്നതിന് ഉപയമം എന്ന വാക്ക് തിരഞ്ഞെടുത്തിട്ടുള്ള ഔചിത്യ ബോധം പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കണം.ഉപയമം എന്ന വാക്കിന് അനാവശ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടാതെ അടങ്ങിയൊതുങ്ങിയുള്ള നില എന്നാണർത്ഥം.തീരുമാനമെടുക്കുക, അഭിപ്രായം പറയുക, അതിനനുസൃതമായി പ്രവര്ത്തിക്കുക എന്നിങ്ങനെയുള്ള
കാര്യങ്ങളാണ് സ്ത്രീകളെ
സംബന്ധിച്ച് അനാവശ്യമായ കാര്യങ്ങളായി കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടു പോരുന്നത്.അതുകൊണ്ട് അത്തരം അനാവശ്യ കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടാതെ അടങ്ങി ഒതുങ്ങി കഴിയുന്ന നിലയാണ് വിവാഹത്തിൽ സ്ത്രീക്കുള്ളത് എന്ന കാര്യം വ്യക്തമാക്കാനാണ് ഉപയമം എന്ന വാക്ക് തന്നെ കവി അവിടെ പ്രയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്.ഉപയമം എന്ന വാക്കിന്റെ മറ്റൊരർത്ഥം യമ സമീപം എന്നാണ്. ബഹുഭൂരിപക്ഷം സ്ത്രീകളും വൈവാഹിക ജീവിതത്തിൽ യമ സമീപത്തിലുമാണ് കഴിഞ്ഞു പോരുന്നത്
എന്നതും വാസ്തവമാണല്ലോ.
കൃതിയുടെ കാലം നിർണയിക്കുന്നതിൽ കൃത്യമായ ഗവേഷണം ആവശ്യമാണെങ്കിലും തികച്ചും ആധുനികമായ ആശയങ്ങളാണ് കൃതിയിൽ കടന്നുവരുന്നത് എന്നുള്ള കാര്യം സവിശേഷ ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നുണ്ട്.കഷ്ടപ്പെട്ട് പെറ്റ് പോറ്റി വളർത്തുന്ന മാതാപിതാബന്ധം അറുത്തുമാറ്റുന്ന വൈവാഹിക ബന്ധം സ്ത്രീകളെ സംബന്ധിച്ച് കൃത്രിമമായ ബന്ധമാണെന്ന പരാമർശം തികച്ചും ആധുനികമായ ചിന്തയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നതാണെന്ന് കാണാം.വിദ്യാഭ്യാസവും സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യവും നേടിയ പെൺകുട്ടികൾ വിവാഹം തന്നെ വേണ്ടെന്ന് വയ്ക്കുന്ന പുതിയ സാമൂഹിക സാഹചര്യവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി കവിയുടെ ഈ നിലപാടിനെ പരിശോധിക്കുന്നത് കൗതുകകരമായിരിക്കും.
“ കഷ്ടപെട്ടിഹ പെറ്റു പോറ്റിയവരാം
മാതാപിതാബന്ധമ
നിഷ്ടത്തോടെയകറ്റിയേറ്റു വരുമീ
ബന്ധം വെറും കൃത്രിമം.”
ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ ബന്ധവും വെട്ടിമുറിച്ച് മറ്റൊരു വീട്ടിൽ അടിമപ്പണിക്കായി പോകണമോ , എന്ന ചിന്ത വലിയ രീതിയിൽ ചർച്ചയാവുകയും പെൺകുട്ടികൾ വിവാഹമേ വേണ്ട എന്ന തീരുമാനത്തിലേക്കെത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പുതിയ കാലത്തെ ഈ വരികൾ സ്വപ്നം കാണുന്നു.
പുരുഷന്മാർക്കുള്ള പോലുള്ള മനോവ്യാപാരങ്ങൾ ഇല്ലാതിരിക്കാൻ സ്ത്രീകൾ നിർജ്ജീവ വസ്തുക്കളാണോ എന്ന ചോദ്യവും കവിത ഉയർത്തുന്നു.
എല്ലാ ഭാരവും കുത്തിച്ചെലുത്തിയ വണ്ടി വലിക്കാൻ ബന്ധിച്ചുനിർത്തിയ മൂരി, ചാട്ടവാർ അടിക്കുന്ന കശ്മലൻ തെളിക്കുന്ന വഴിയെ ഗത്യന്തരമില്ലാതെ പോകുന്നതുപോലെയാണ് സ്ത്രീ ജീവിതമെന്നും പറയുന്നു.യജമാനൻ സൂത്രത്തിൽ കുടുക്കിലിട്ട് കാവൽപ്പണി ചെയ്യിക്കുന്ന നായയാണോ സ്ത്രീയെന്ന ചോദ്യവും കവി
ഉന്നയിക്കുന്നു.കൗമാരകാലം മുതൽ വാർദ്ധക്യം വരെ പർദ്ദയ്ക്കുള്ളിലാക്കി നിർദ്ദാക്ഷിണ്യം മനുഷ്യാജ്ഞയ്ക്കനുസരിച്ച് കാട്ടിൽ തടിവലിപ്പിക്കുന്ന ആനക്കൂട്ടമാണോ സ്ത്രീകൾ എന്ന ചോദ്യത്തിൽ എല്ലാ മതങ്ങളും സ്ത്രീകളോട് പുലർത്തുന്ന സമീപനത്തെക്കൂടി വിമർശന വിധേയമാക്കുന്നു.
ആണധികാരത്തിനെതിരെ കവി ഉയർത്തുന്ന വിമർശനങ്ങൾ എക്കാലത്തും പ്രസക്തമാണെന്ന് കാണാം. മൃഗങ്ങൾക്ക് കഴുത്തിലും മുഖത്തും കാലിലും കയറിട്ട് ബന്ധിക്കുന്നുവെങ്കിൽ സ്ത്രീകൾക്ക് ദേഹമാകെ കോച്ചു വലയിട്ടാണ് ബന്ധിച്ചു നിർത്തിയിരിക്കുന്നതെന്നും ഒരല്പം പോലും കനിവ് നൽകാതെ പുച്ഛം മാത്രം സഹിക്കേണ്ടി വരുന്ന ജീവിതം ആർക്ക് തുടരാനാവുമെന്നും കവി ചോദിക്കുന്നു.ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം സ്ത്രീക്ക് നിഷേധിക്കുന്നത് പുരുഷന്റെ സ്വാർത്ഥ പ്രാപ്തിക്ക് വേണ്ടിയാണെന്നും അറിവാർജിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ പുരുഷനെ നേരിട്ട് നിന്നെതിരിടുമെന്ന ഭയമല്ലേ, വിദ്യ നിഷേധിക്കുന്നതിന് പിന്നിലുള്ളതൊന്നും ഊർമ്മിള ചോദിക്കുന്നുണ്ട്.
ബ്രഹ്മ സത്യ ജഗത് മിഥ്യ എന്ന അദ്വൈത ദർശനത്തെ യുക്തിയാൽ പൊളിക്കുന്ന കാഴ്ചയും കൃതി കാഴ്ചവയ്ക്കുന്നു.
ഭൂത വർത്തമാന ഭാവികാലങ്ങളിൽ മാറ്റമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്ന ബ്രഹ്മമാണ് സത്യമെന്നും നിരന്തരം മാറ്റത്തിന് വിധേയമാകുന്ന ജഗത് മിഥ്യയാണെന്നുള്ള ആദിശങ്കര ദർശനത്തെ, കാലം മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് എല്ലാറ്റിനും മാറ്റം ഉണ്ടാകുമെന്നും ശാസ്ത്രനേട്ടങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ഭൗതിക സുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു പോകുന്നതാണ് ജയമെന്നും അശാത്രീയതായാൽ നിർമ്മിതമായ സ്വർഗ്ഗമാണ്
മിഥ്യയെന്നുമുള്ള യുക്തി കൊണ്ട്
പൊളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.കാലം മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് മെല്ലെ
അതിനൊത്തെല്ലാർക്കും മാറ്റമുണ്ടാകുെമെന്നും ശീലവും കോലവും
സ്ത്രീകൾക്കും അതിനനുസരിച്ചുണ്ടാവുമെന്നും പഴമകൾ തന്നെ പാലിച്ചിരിക്കാനാവില്ലെന്നുമുള്ള സ്വാതന്ത്യ പ്രഖ്യാപനവും കൃതി നടത്തുന്നു.
നല്ല സ്ത്രീകളെ പൂട്ടിയിടുന്ന പുരുഷാധികാരത്തിനെതിരെയാണ് താടകാദികളായ സ്ത്രീകൾ ഭീകര പ്രസ്ഥാനമുണ്ടാക്കുന്നതെന്നും അതിനെ ആരും പഴി പറയേണ്ടതില്ലെന്നുമുള്ള രാമായണ വിമർശനവും ഊർമ്മിള നടത്തുന്നുണ്ട്.
അച്ഛൻറെ ആജ്ഞ നിരസിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധം അസ്വതന്ത്രയായതിനാലാണ് വിവാഹത്തിന് സമ്മതിക്കേണ്ടി വന്നതെന്നും 14 വർഷവും വൈരാഗിയായി കഴിയേണ്ടി വരുമെന്ന കാര്യം ഒരു ജോത്സ്യനും പറഞ്ഞില്ലേ എന്നുമുള്ള പരിഹാസവും നായിക ഉയർത്തുന്നുണ്ട്.
14 വർഷത്തെ വനവാസം കഴിഞ്ഞു പോരായിരുന്നില്ലേ വിവാഹാലോചന എന്ന് വ്യംഗ്യം.